Mystisk teologi symboliskt iscensatt

Där förvandlades han inför dem: hans ansikte lyste som solen och hans kläder blev vita som ljuset. Matt 17:2

För att anknyta till mitt förra inlägg om ikonens förmåga att genom precisa, symboliska koncept fånga den andliga och teologiska innebörden i de bibliska händelserna utan att ge avkall på det självupplevda och personliga, låt oss se hur detta låter sig göras i Kristi förklaring – transfigurationen – ett av de mest centrala och intressanta motiven i konstarten.

1
Ateljébild. Kristi förklaring – transfigurationen. 61 x 45 cm. Ikon målad av Lars Gerdmar. Foto här och nedan: undertecknad.

Precis som i flera andra motiv är Kristus här inskriven i en mandorla som i denna ikon gestaltas av en cirkel bestående av tre koncentriskt ordnade bildfält, en grafisk form utan början eller slut, symbolen för det rike som inte är av denna världen – det metafysiska, himmelska. Men mandorlan betecknar i detta motiv också det mystiska moln ur vilket Fadern vid detta tillfälle talade och sade: Detta är min älskade son. Lyssna till honom (Mark 9:7).

2
Den förklarade Kristus på berget Tabor i Israel. Flankerad av Elias och Moses.

Det innersta, mörkblå bildfältet symboliserar Gud fördold i sitt eget vara, en övernaturlig verklighet, onåbar för varje mänsklig tanke eller astronomisk spekulation, en andlig närvaro så förtätad och ett oskapat ljus så bländande starkt att det här har förklätts i mörker. Detta bildfält gestaltar den gudomliga verklighet som fanns före all tid och före allt skapat, som alltjämt existerar och trotsar våra begrepp och kategorier – Guds eget mysterium.

3
Mandorlan med det abstrakta, mörkblå bildfält och de koncentriska ljusare fält som gemensamt symboliskt gestaltar Guds fördolda mysterium och andliga energi.

Här duger bara den s k apofatiska, negativa teologin, en mystisk teologi enligt vilken fullständig kunskap om Gud är ouppnåelig. Galaxerna skapare – den Evige och Outgrundlige – är omöjlig att beskriva i positiva termer, att han skulle vara på det eller det sättet, och varje utsaga om hurdan Gud är enligt detta sätt att tänka är därför otillräcklig och förfelad. Han kan endast beskrivas med negationer: Gud är inte si eller så.

Och samtidigt är Gud den som Är mer än någon eller något kan vara. Med Linné anar vi honom i allt, kan vi se Gud på ryggen, som denne store botanist uttryckte det. Och genom skönheten i allt från den småblommiga blåklockan – min favorit – till noshörningen, fåglarna, sjöarna och bergen kan vi ändå förstå något av vem Gud är som Skaparen och glädjas med honom över allt vackert. Han är kraften i all kraft, livet i allt liv, den mystiska, teokosmiska energi som gäckar vetenskapen och dess mätinstrument, som genomströmmar alla de underliga substanser som i naturen ständigt sluter sig samman, modelleras och besjälas, briljant framträder i form, färg och rörelse, den Evige som sammanhåller kosmos med sina naturlagar.

Men lika fullt döljer han sig i sitt eget vara, trotsar varje försök att genomskådas. Och mandorlans abstrakta och svindlande, mörkblå bildfält är därför det enda adekvata sättet att gestalta den Osynlige, Urbilden och Urkällan till allt, som är och bor bortom det fysiska, tiden och rummet.

4
Den förklarade Kristus strålande av gudomligt, oskapat ljus.

Mot bakgrund av denna abstrakta form ser vi Kristus förvandlas och i ett bländande ljus som strålade fram ifrån hans mantel och ansikte avslöja sin gudomliga natur. Här framställd lätt leviterad ser vi honom svävande ett stycke ovanför klippkanten, som visar att han nu befinner sig i både himlen och på jorden.

Förklaringsikonen är upphöjd och vacker, överflödande av ljus och energi. I linjer, färger, former och porträttmåleri återberättas här den händelse i evangeliet som vid sidan av Jesu dop, uppståndelse och himmelsfärd, tydligast förkunnar Guds avsikt att förena oss människor med sig själv. Så formar sig bilden av transfigurationen till en stor komplimang till oss alla var och en och pekar på vår möjlighet att bli delaktiga av gudomlig natur, den andliga verklighet som gestaltas av cirkeln och strålar fram i Kristi ansikte.

7
Profeten Elias.

Med den stränge profeten Elias på sin högra sida och den mildare Moses på sin vänstra, det gamla Israels ledare som vid denna händelse materialiserades, framstår han som lagens och profeternas fullbordan: gudsmänniskan som genom sitt exempel, sin död och sin uppståndelse för oss genom mörkret till sitt underbara ljus.

8
Moses, det gamla Israels ledare.

Detta ljus, som här strålar och slår blixtar från cirkeln och från Kristi person, fortplantar sig över hela berget, som ville denna bild förkunna att även materien i sig är buren av gudomlig energi, genomströmmad av det eviga, oskapade ljus som tillhör den Gud som bor bortom allt vad vi kan föreställa oss.

9
Apostlarna Petrus, Johannes och Jakob.

Och i skräckblandad förtjusning över det dramatiska som sker har de tre lärjungarna kastat sig till marken. Petrus till vänster, lätt förvirrad, försöker, som det berättas om i bibeltexten, sig på ett samtal med Jesus. Jakob i grönt, drabbad av strålglansen, håller på att svimma och den lille Johannes i rött i mitten – här bara i tolv-trettonårsåldern – med ett lika chockat som roat ansiktsuttryck, kastar sig handlöst till marken.

10
Sankt Petrus i fascinerat betraktande av den transfigurerade mästaren.

 

11
Den lille och skräckslagne aposteln Johannes.

Så formar sig denna ikon till en hyllning av Guds mysterium – den fördolde och den synlige Guden – som också är människans mysterium i förening med sin Skapare. Och i Jesu ansikte möter vi det himmelskt goda. Av hans stränga men kärleksfulla blick blir vi sedda som dem vi är, av vår gudomlige vän, som säger: där jag är – i det eviga ljuset – där skall du också vara med mig, för alltid.

Den strålande och odödliga skönheten. På förklaringsberget visar Kristus sin gudomliga natur som han har förenat med vår mänskliga. Detalj ur Kristi förklaring. 61 x 45 cm.  Ikon målad av Lars Gerdmar. Foto: Bo Wiberg.
Den strålande och odödlige Kristus som genom inkarnationens och frälsningens mysterium har förenat sin gudomliga verklighet och natur med vår mänskliga.

Bysans födelse och kreativitet – ikonens historia VI

Efter århundraden av repression och förföljelser som de kringspridda kristna sedan Jesu tid under olika regimer fått utstå, förklarades år 380 den kristna tron som statsreligion inom hela det romerska riket. Det är dock inom dess östliga delar, där Konstantinopel, nuvarande Istanbul, från år 330 blir romarrikets nya huvudstad, och den mäktiga kultursfär som här nu grundläggs, som ikonen, över en period av mer än tusen år och under inflytande av skilda kulturella, andliga och intellektuellt mer eller mindre brokigt sammanvävda trender, nu skulle se sin utveckling och mognad.

1. Santa Maria Maggiori, Rome. Roman-Byzantine Mosaic. 5th century  kopia 2
Detalj från triumfbågens mosaik i Santa Maria Maggiori, Rom. 400-tal. Några bevarade verk från motsvarande tid i Istanbul ( Konstantinopel) finns inte p g a av det notoriska utplånandet av bildkonsten under de ikonoklastiska striderna.

Den bysantinska kulturen, som den kallas då den grekiska kolonin Byzantion blev platsen där detta nya Rom kom att byggas, sträcker sig fram till dess fall år 1453, då turkarna invaderade riket och plundrade dess huvudstad.

Konstantinopel skulle efter romarrikets delning år 395 under en period av mer än tusen år bli de östromerska kejsarnas residensstad och är alltjämt sedan 500-talet säte för den ekumeniske patriarken, den grekisk-ortodoxa kyrkans andliga överhuvud. Konstantinopel blev en kulturmetropol av stora mått. Som sådan kom denna stad snart att framstå som den främsta stilbildaren i den kultursfär som i stor utsträckning präglade den östeuropeiska och i viss mån även den västeuropeiska kulturen under hela medeltiden, fram till dess fall och det islamska maktövertagandet. Det är därför helt i sin ordning att jämföra Konstantinopels betydelse för den bysantinska konsten och kulturen med vad Rom och Aten betydde för antikens kultur och samhällsliv.

3. Santa Maria Maggiori, Rome. Roman-Byzantine Mosaic. 5th century  kopia
Jesu frambärande i templet. Detalj ur mosaiken i samma kyrka.

Den bysantinska historien är ofta oförtjänt styvmoderligt behandlad i den gängse europeiska kulturhistorien. I följande artiklar om ikonens historia, som då och då på denna blogg publiceras, skall dock i det lilla göras ett försök att presentera den bysantinska ikonen, en av denna epoks odödliga bidrag till den europeiska konsten.

Från att tidigare ha levt ett undanskymt och ibland underjordiskt liv under mycket enkla omständigheter, manifesterades nu snart kyrkan i mäktiga, påkostade kyrkobyggnader, som uppfördes i de stora städerna Konstantinopel, Rom, Jerusalem och annanstans och utsmyckade med magnifika bildprogram.

En lång rad teologer och poeter skänker nu och under följande århundraden parallellt med de sju ekumeniska kyrkomötena med början i Nicae 325 kyrkan en litteratur av stor rikedom, en skatt av andlig insikt och teologiskt skarpsinne, vars innehåll och poetiska glöd än idag är av central betydelse för hela kristenheten. I samma anda och med samma målsättning för ögonen blandar nu också konstnärerna sina färger.

2. Santa Maria Maggiori. Roman-Byzantine Mosaic. 5th century  kopia 2
Bebådelsen, Konungarna tillbedjan och Barnamorden. Detalj ur mosaiken i samma kyrka.

Genom intellekt och fantasi uttolkar och förmedlar ikonmålarna med penslar och färger den kristna trons innebörd. Här görs det läromässiga, teologiska påtagligt och gripbart på ett sätt som ofta överträffar orden. Ikonmålarnas förmåga att kongenialt uttolka de dogmatiska formuleringarna i precisa konstnärliga koncept som fångar den teologiska innebörden och samtidigt blir bärare av det personligt självupplevda är förbluffande. Som fullfjädrade teologer och poeter och utan att ge avkall på den heliga bildens inneboende väsen, logik och estetik, lyckas de så småningom i allt väsentligt införliva hela den kristna lärobyggnaden. Genom ett sofistikerat bruk av abstrakt formspråk, realism och en svindlande skön metaforik, gestaltad i färgernas briljans, linjernas rytm och ljusmåleriets spel över kroppsspråk och anletsdrag, förmår de under utvecklingens gång i bildens form alltmer levandegöra och förmedla kyrkans övergripande tolkning av den kristna verkligheten .

Med gemensam inbillningskraft, framburen genom en lång rad mästares händer, där otaliga konstnärliga överväganden och beslut banade vägen för nya motiv och ett alltmer fulländat idiom, kom efterhand hela denna andliga erfarenhet och intellektuella byggnad på ett existentiellt och påtagligt sätt att gjutas samman och fokuseras i de konkreta bildframställningarna. Så kunde lära och liv i samspel med den alltmer genomreflekterade verbala uttolkningen av den kristna kosmologin, kristologin och antropologin under dessa århundraden införlivas i episoderna ur Kristi, Guds moders och de heligas liv, på ett appellerande och gripbart sätt avspeglas i den efter hand allt rikare motivkretsen.

4. Sankt Antonius
Den helige Antonius, munkväsendets fader. Kretensisk ikon. 1550-1600.

Denna utveckling och kreativitet tar inte minst sin utgångspunkt i det kristna klosterväsende som från 300-talet och under följande århundraden som andliga akademier får allt större betydelse för den kristna kulturen. Klostren tog form i alltifrån mindre enheter, av ibland bara några stycken munkar eller nunnor, till veritabla klostersamhällen med tusentals medlemmar.

Dessa har och är alltjämt tillflyktsorter för fattiga och sjuka, men har också utgjort andliga, intellektuella och kulturella centra. Som sådana har de även varit av avgörande betydelse för ikonkonstens andliga konception och estetiska utveckling. Den konstnärliga, teologiska och måleritekniska kompetens som i dessa miljöer ostört har kunnat odlas, har i långa stycken utgjort konstartens livsnerv. Här har ikonmålare hand i hand med fromma tänkare, poeter och andliga vägledare med en gemensam målsättning för ögonen kunnat bana väg för den kristna kulturen. Och det är i dessa kloster, som även utgjort andliga och konstnärliga högskolor, elever av erfarna mästare från grunden och fram till konstnärlig mognad under en lång följd av år genom träning och fördjupning har tillägnat sig både konstartens teori och praktik.

Skriptorier för kalligrafi och illumination av biblar och annan litteratur, såväl som ateljéer för ikonmåleri på träpannå, har så långt tillbaka man känner till, intagit en självskriven plats bland dess klosters lokaliteter. Och då antalet munkar och nunnor under vissa perioder under den bysantinska historien uppgått till hundratusentals, är det lätt att föreställa sig det stora inflytande och den kreativa potential denna kultur inom det östromerska riket har utgjort under århundradena.